РПЦ/Адельфопоэзис

Материал из Lurkmore
Перейти к навигации Перейти к поиску
Данный текст был w:Адельфопоэзис.
Пруфлинк: не сохранился, однако.

Руками не трогать!

Сей экспонатъ был невозбранно зохвачен экспедиционным корпусом /lm/. В настоящий момент находится на бессрочном хранении в музее Уютненького Луркоморья, в назидание малым дѣтям и фольклорным персонажам. Остальным — just for lulz.


Небольшое вступление

Это статья с гибнущей педивикии про гомосечество в истории восточной христинской церкви — в миру нынче РПЦ. Да-да, вам не показалось, адельфопоэзис — это ритуал бракосочетания двух мужиков, с поцелуями, обетом верности и всем таким прочим. Широко применялось вплоть до XVII века. ЗАО «РПЦ» бугуртит с этой статьи, а потому информация в ней периодически выстраивается в связи с генеральной линией партии, вандалится, либо вообще удаляется.

Статья

Святые мученики Сергий и Вакх

Адельфопоэзис, ἀδελφοποίησις (от. греч. ἀδελφός — брат и ποιέω — делаю, творю) — буквально «братотворение» — обряд, исторически совершавшийся в некоторых христианских традициях для объединения двух людей одного пола (обычно мужчин) в благословлённый церковью дружественный союз. Схожие ритуалы побратимства практиковались и другими культурами, в том числе американскими индейцами, жителями древнего Китая, а также германскими и скандинавскими народами. По свидетельствам византийских рукописей IX—XV в.в. молитвенные тексты провозглашали участников обряда «духовными братьями» и содержали упоминания пар, причисленных к лику святых, среди которых наиболее почитаемые святые Сергий и Вакх, прославленные своей дружбой[1]. В конце XX века исчезнувшая христианская традиция получила известность, оказавшись в центре полемики среди сторонников и оппонентов светской и религиозной легализации гомосексуальных отношений на Западе.

Адельфопоэзис в христианской традиции

Русский учёный полимат, священник Павел Флоренский предлагает известное описание адельфопоэзиса в своём монументальном труде «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах», содержащем раннюю библиографию по данной теме. Флоренский описывает традиционную христианскую дружбу, выраженную через адельфопоэзис, как «Предел дробления — не человеческий атом, от себя и из себя относящийся к общине, но общинная молекула, пара друзей, являющаяся началом действий, подобно тому как такою молекулою языческой общины была семья.», размышляя над словами Христа о том, что «Где ведь — γαρ — собраны двое или трое — δύο ή τρεις — в Мое Имя — εις το έμον όνομα, — там Я есмь посреди них». В своём теологическом толковании обряда Флоренский описывает соединение в адельфопоэзисе агапической и филической христианской любви, но не эроса, отмечая, что его последование состоит из молитв, чтения библии и причастия преждеосвященных евхаристических даров.

Альтернативная точка зрения гласит, что обряд применялся во многих случаях как заключение постоянного договора между руководителями государств или братьями по религии. В качестве замены побратимства (в частности, по крови), которое в то время было церковью запрещено. Иные мнения, так например Брента Шо, также утверждают, что подобные союзы были скорей сродни побратимству и не содержали никакой сексуальной коннотации.

«Однополый союз» или «братотворение»?

Тем не менее, обряд привлёк общественное внимание на Западе, после того, как ныне покойный историк Йельского университета Джон Босуелл в своей книге «Однополые союзы в досовременной Европе» (Same-sex unions in pre-modern Europe), также опубликованной, как «Брак подобий» (The marriage of likeness), высказал утверждение, что целью данной практики было объединить двух человек в некое подобие брачного союза. Его теория была оспорена другими учёными экспертами в этом вопросе, в особенности историком Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе Клаудией Рапп в специальном выпуске Католического научного журнала Traditio (вып. 52) в 1997 году, посвящённому критике подобного тезиса. Работа Босуелла также подвергалась критике религиозного сообщества, на сегодняшний день исходящей главным образом от некогда вовлечённой в оригинальную практику Греческой православной церкви, которая посчитала его работу современным американским культурным присвоением их традиции и переводит слово «адельфопоэзис», как «братание», подразумевающее целомудренную дружбу. Аналогичный перевод термина — «братотворение».

Несмотря на то, что многие учёные критиковали выводы Босуелла, некоторые с ним соглашались, в их числе либеральные учёные Американской Епископальной церкви Робин Скроггс и Уилльям Л. Кантримэн. Босуэлл предоставил текст и перевод для нескольких вариантов церемонии «братания» в Греции и перевод различных славянских версий (Братотворение), хотя Рапп и прочие оппоненты оспорили точность его переводов. Босуэлл отрицал, что собственно адельфопоэзис можно было бы перевести, как «гомосексуальный брак», но настаивал, что «братотворение» или «создание братьев» было «анахронически буквальным» переводом и предлагал «однополый союз» в качестве предпочтительного толкования. Предпочтение Босуэлла было сомнительным для православных канонистов, а также для таких учёных, как Рапп, утверждавших, что это впутывание анахронически современной светской эстимологии и антропологии, отличной от традиционного христианства. Босуэлл провёл потенциальную параллель с современными концепциями о сексуальной идентичности, хотя последование к адельфопоэзис недвусмысленно подчёркивает духовную природу союза в досовременных христианских реалиях.

Босуэлл отмечал отсутствие какого-либо эквивалента западной латинской обрядовой традиции Римской католической церкви, но британский историк Алан Брэй в своей книге «Друг» (The Friend) представил латинский текст и перевод латинского католического обряда из Словении под названием «Ordo ad fratres faciendum», буквальнно «Последование к творению братьев». Аллан Тульчин, «Однополые пары ведущие домашнее хозяйство во Франции Старого порядка: применение Affrèrement.» в журнале истории нового времени: сентябрь 2007, утверждал, что церемония affrèrement во Франции объединяла неродственные однополые пары в пожизненные союзы, которые затем могли сформировать семью, совместно владеть имуществом и являлись во всех отношениях тем же, что и брачный союз или были равноценными ему в условиях законных и социальных обычаев, на что указывают приходские записи. Однако они не соприкасались с ранней восточной традицией и не описаны в сексуальном плане в параллели с современными концепциями сексуальной идентичности.

Адельфопоэзис в Русской Православной Церкви

До 1650 года в православной церкви существовал институт так называемого «адельфопоэзиса» (ἀδελφοποίησις), буквально — «братотворения», то есть легальных мужских однополых союзов, сам ритуал которых весьма напоминал венчание. Главным образом адельфопоэзис был распространен в православном христианстве, в Греции, в славянских землях: в Киевской и Московской Руси. Данный обряд давал право наследовать имущество партнера и использовался для оформления своих отношений перед Богом.

Обряд братотворения внешне очень сходен с совершением таинства брака — и то, и другое происходило в церкви перед алтарём. Желающие оба мужчины вступить в союз ставились перед аналоем, на котором лежали крест и Евангелие. В руки им давались свечи, священник соединял их руки, читались молитвы, Священное Писание. Священник водил их вокруг аналоя с пением церковных песен, причащал Преждеосвящёнными Дарами. Мужчины, желающие стать братьями и/или вступить в брак обменивались поцелуями, целовали священника и шли на трапезу (агапу). Церковный чин братотворения имел такое же значение как и таинство брака, в частности, лица, вступившие в духовное братство при посредстве церкви считались состоящими в близком родстве, служившем препятствием к браку между их родственниками и предоставлявшем право наследовать без завещания. Кстати, это же следовало и из 53-го правила Трулльского собора (691—692 г.), по которому духовное родство приравнивалось к кровному, «…ибо сродство по духу важнее союза по телу…».

Примечания

  1. Patrick Viscuso, Greek Orthodox canonist. «„Failed Attempt to Rewrite History“ New Oxford Book Reviews December 1994». Retrieved 2013-08-04.

Литература

Ссылки

Loading comments...